悪い予感が的中した。端緒に於いてはすばらしい新しさがあった和辻哲郎の思想は、本書（岩波文庫版）第2巻の後半辺りから唐突に出てくる「公共性」概念が、本第3巻においては「全体性」へとすり替わってしまい、右翼的国家主義、全体主義を標榜するに至ってしまうのだ。 「国家は人倫的組織の人倫的組織である。」(P16) 「主権は人間存在の全体性の自覚である。」(P23) 「国家の力の根源は全体性の権威である。」(P26) さらには教育勅語「国憲ヲ重シ国法ニ遵ヒ一旦緩急アレハ義勇公ニ奉シ」とか「皇運扶翼」を賞賛するに至っては、まさに「玉砕」へと向かう戦前戦時の終身の教科書そのものである。 和辻は当時の日本を擁護する余り、このような結論に至ったのであろうか。現在のネオ右翼（というのか？）はこういった本を絶賛するにちがいない。 どこでどう間違ったのだろう？　最初の着想の、個人は他者との「間柄」によって存在する、という規定は間違っていなかったと思う。しかし人の共同「態」によって形成された共同「体」が「全体」を持ったあたりから、おかしくなってくる。 このような＜全体＞とは、差異を抹殺することで形成されるものである。 なるほど、和辻の言うように国家のような＜全体＞は、統一的な「歴史」を共有することによって形成される。だからこそ、ネオ右翼は「歴史観」を押し出してくる。 ところが、「統一的な歴史」は、実にさまざまなものを＜抹殺＞することでしか成立しえない。 或る共同体の権力が、共同体の利益のために、誰か個人の自由を奪い、投獄するとする。そこでその個人が流した＜涙＞は、決して歴史には記述されまい。だが、和辻の原理、「個人は人と人との間柄である」からすれば、投獄されたその人の涙は、共同体の涙である、と見なければならない。共同体が流した＜涙＞を、しかし権力や「全体性」は抹殺するのである。 このような捨象される＜涙＞をすくいとるのが文学である。 サドのような反-社会をも理解するのが、文学である。 それらの個人的な涙や叫びが、実は社会=共同体の一面を表しているということを、文学は証明してきた。 和辻は最初文学に傾倒し、小説を書いたこともあったらしいが、文章力はともかく、このような＜文学性＞をまるで持っていないようだ。だから和辻の国家論は幼稚なのだ。 「共同体」が名指され、イデオロギーや行為の＜まとまり＞とみなされた時、それがゲシュタルトとして存在しはじめた時から、「全体」は部分（個人）を「すべて」包含した統計的集合とはことなった、異様ななにものかに転身してしまっている。「全体」は主権によって逸脱を切り捨て、まとめあげられた集団表象であり、共同幻想だ。 ほんとうの意味での共同態の「全体」は、決して語り尽くすことの出来ない、巨大な矛盾になるはずだ。 さらに言えば、「国家」はもはや人類学的な意味での「共同体」とは言えない。「共同体」と呼べるのはせいぜいtownまでであり、そこを超えればもはや＜人間存在＞は消失してしまう。と私は考える。 我々が作り出さなければならないのは、ミクロな差異を差異として承認しうる「倫理」である。和辻倫理学の間違いを徹底的に検証しなければならない。